Святитель Феофан Затворник
Письма о вере и жизни
Предыдущая | Содержание |
Следующая
Спрашиваете о кудели аввы Исаии. – Куделью для врага бывает душа, когда он сманивает ее на мечты, не о грешном только, но вообще не о божественном, – о пустом, суетном, и долго держит в них, переводя от одной к другой. Это особенно старается он делать в церкви и дома на молитве, чтоб отвлечь внимание от Бога. – Когда же это наконец прекратится, спрашиваете. Когда изыдет из Господа в душу сила, как некогда в кровоточивую, тогда станет и течение помыслов, как в той стал ток крови. А до того времени употребляйте труд и напряжение держать себя во время молитвы в каком-либо религиозном чувстве. Где сердце, там и внимание.
Относительно умной молитвы держите одну предосторожность, чтоб при непрестанном памятовании о Боге не забывать возгревать и благоговейный страх, и позыв падать в прах пред лицом Бога, милостивейшего Отца, но и грозного Судии. Частое памятование о Боге без благоговеинства притупляет чувство страха Божия и чрез то лишает его того спасительного действия, которое ему принадлежит в кругу духовных движений и которого, кроме его, ничто произвести не может.
А это что такое вы написали: «Враг лезет. Что ему? Ведь знает, что не поддадутся?» – Не слишком ли много сказано? Враг строит козни так, что действующий по его внушениям не думает, что худо делает и по его навету, а напротив воображает, что действует от себя и наилучшим образом. В этом предположении наилучшества в делах и смотрите, нет ли когтей врага. Даже и явный грешник не чужд мысли, что он отлично действует. Как в праотце, так и в нас. Что стали уразумевать козни врага, – добре. Внимайте острее себе, и все более и более будете уразумевать их; но не думайте, что всегда можете перехитрить его. Господа молите и Ангела хранителя, и будет помощь мощная на разорвание сетей вражеских.
Дали вы себе льготу, позволив себе немного развлечься, а не поостереглись: ни глаз, ни языка, ни мыслей не берегли. От того теплота ушла, и вы остались пусты. – Это никуда не годится. Поспешите же восстановить внутренний строй достодолжный или вымолить его: запритесь, и все только молитесь и читайте о молитве, пока внимание не соединится с Богом в сердце и там не водворится дух сокрушения и умиления, которым, собственно, и надо определять, в своем ли вы чине или выступили из него. Вы, кажется, о внимании судите как об излишней строгости, а оно, напротив, есть корень внутренней духовной жизни. Почему враг больше всего против него и вооружается, и всеусильно строит пред очами души обольстительные призраки, и влагает помыслы о льготах и развлечениях. Вот он и вас обманул: натолковал вам, что можно дать себе льготу; вы и послушали и совсем бросили возжи, пошло вольнодвижение, вольноречие, вольноглазие, – и всему вольно, и мыслям, и чувствам, и желаниям. И извольте теперь наслаждаться плодами своего премудрого действования! Это вам враг отплатил за вашу самонадеянную речь: «Что лезет враг? Ведь знает, что не поддадутся». – Видимо, что вы мастерица не поддаваться! Сознайтесь, по крайней мере, что охлаждение и внутреннее нестроение по делам несете как наказание. Теплоту духовную Бог дает за труды внимания к себе пред лицем Его. Что же, выходит, вы сделали? Взяли столь драгоценный дар Божий и выбросили за окно. Если б ваша служанка, когда вы были в миру, осмелилась бросить за окно какой-либо ваш ей подарок, обычно не так ценный; что бы с ней вы сделали?! По сему судите, что достойно есть сделать с вами Богу, Которого столь великий дар вы презрели?! Но Он милостивый не строго поступает с такими и опять готов возвратить брошенный дар Его; только возвращает его не скоро, и этим ограничивает Свое наказание. – Вот увидите.
Как вы стали исполнять молитвенное свое правило, – заменяя чтение положенных молитвословий поклонами с краткой молитовкой от себя, – это очень хорошо и очень пригодно вам, особенно в настоящем вашем расстройстве внутреннем. Ибо все читание и читание не дает скоро соединиться вниманием с единым, по причине многомыслия от чтения, по содержанию читаемого.
Даруй вам, Господи, поскорее воссоединиться с Ним, затем уже всегда неотлучно пребывать с Ним, – и сидя и ходя, и в церкви и дома, и работая и упраздняясь от работы. Какой предмет более достоин непрерывного внимания и смотрения умного, как Господь? И извольте воздавать Ему сие должное предпочтение, – и мало-мало свобода, не в думание, большей частью ни о чем, пускайтесь, а к тому устремляйтесь, чтоб неотступнее, глубже и пристальнее смотреть в лице Господа, всевидящего и вездесущего, говоря в себе: Взыска Тебе лице мое, Господи, лица Твоего взыщу.
Страх Божий, страх Божий, страх Божий да не отходит от сердца!
Откуда вы взяли, что я одобряю чувство собственного достоинства?! Никогда не одобрял и не могу одобрить. Это вещь очень опасная. Кто чувствует себя достойным всякого презрения, как унизившийся худобою своей и ставший ниже всякого унижения, тот спасительно чувствует такое свое достоинство. Всякое другое чувство достоинства пагубно. Апостол Павел каков был? Достоинство же свое определил тем, что он первый из грешников. А нам уж куда?! – Нет, нет; не извольте поддаваться сему чувству. Не оно ли находится в числе причин и того, что нет теплоты, слез и умиления? Подле него стоит чувство праведности, которое мне и показалось присущим в вас. Тут уж о чем плакать? Попали в генеральши... – так прочь поди всякий.
Спрашиваете, от чего бывает прелесть при делании молитвы Иисусовой? Бывает она не от нее, а от образа совершения ее, – именно того, который прописан в Добротолюбии. Тот образ надо проходить с наставником, знающим то дело, и на глазах его. А кто один возьмется за сие дело, по одному описанию его, тому не миновать прелести. Там описан только один внешний очерк дела, а что при этом добавляется старцем, видящим, для восполнения внутреннего при сем строя, того не видно. Проходящий такое делание без руководителя присущего, естественно и остается с одним внешним деланием, – строго исполняет, что велено, относительно положения тела, дыхания и смотрения в сердце. Как такого рода приемы естественно могут доводить до некоей степени сосредоточения внимания и теплоты; то он, не имея при себе верного определителя, который бы сказал ему, каково достоинство происходящего в нем изменения, приходит к мысли, что это и есть то, что он ищет, т.е. что его осенила благодать, тогда как ее тут еще нет, – и начинает мнить, что имеет благодать, не имея ее. Это и есть прелесть, которая затем покривит и все последующее течение его внутренней жизни. Вот почему ныне у старцев видим, что они советуют совсем не браться за такие приемы по причине опасности от них. Сами по себе они не могут дать ничего благодатного, ибо благодать ничем внешним не вяжется, а нисходит только на внутренний строй. Внутренний достодолжный строй и без них привлечет действо благодати. – Этот строй есть при молитве Иисусовой ходить в присутствии Божием, возгревать чувства благоговеинства и страха Божия, ни в чем себе не поблажать, всегда и во всем слушать свою совесть и блюсти ее незапятнанной и мирной, и всю жизнь свою, – и внутреннюю, и внешнюю, – предать в руки Божии. Из сих духовных стихий благодать Божия, в свое время пришедши, слив их воедино, возжигает огнь духовный в сердце, который и служит свидетелем присутствия благодати в сердце. Сим путем трудно попасть в мнение. Но и тут с руководителем лучше, наличным, который бы видел лице и слышал голос. Ибо сии два открывают, что внутри.
Спрашиваете, что значит домостроительство? – Экономия. Экономия в хозяйстве заботится, чтоб всего было вдоволь. Господь Спаситель, – чрез воплощение, страдания, крестную смерть, воскресение и вознесение, Святаго Духа ниспослание и св. Церкви своей устроение, – заготовил всего потребного для нашего спасения не только вдоволь, но и с преизбытком. Это заготовление и все заготовленное и называется экономией или домостроительством спасения воплощенным. Ищущие спасения в эту экономию обращаются, и все потребное ко спасению получают невозбранно. Кладовая экономии сей есть св. Церковь; приставники – иереи и архиереи; сосуд для принятия даемого – покаянное и верующее сердце. Приявшие потребное из сей экономии должны принесть плоды в 30, или в 60, или в 100, всякий по силе своей. Не принесшие никаких плодов осуждаются и в огнь вметаются. Приносятся плоды жизнью по вере и в духе ее.
Пишете, что одичала и состояние охлаждения продолжается. – Молитесь усерднее и терпеливо ведите установившиеся у вас порядки благочестной жизни. Смилуется Господь и восстановит в вас прежнее благонастроение. Но припоминайте чаще, как все случилось, и все облагайте покаянными чувствами. От чего одичали? От того, что теплота ушла. Теплота каким путем ушла? Путем рассеяния. Рассеяние же откуда? От потери внимания ко Господу. А это от чего? А это от допущения льгот и послаблений. Льготы же и послабления по каким резонам и в каких надеждах допущены? По чувству, что мы с вами уже довольно потрудились, почему позволительно нам и отдохнуть, – и по той высокоумной уверенности, что если и случится какое расстройство, долго ли нам восставить все в должный чин? Знаем ведь уж все порядки духовной жизни. Припоминайте все это и все обливайте слезами. За последнее присвоение непринадлежащих нам прав и самонадеянность особенно и отступила Божия благодать. Увы и ах! Хорошо, что скоро хватились. Но все же придется потрудиться до поту, ибо Господь не любит поблажать. Своим умом вы не научились ценить как должно внутреннее благонастроение и тщательно блюсти его, как первое сокровище. Теперь Господь сам научит вас тому и другому – опытом. Как это первый еще опыт вашей оплошности, или вашего своеволия, то очень возможно, что Господь скоро возвратит вам потерю вашу. – Но всяко возвратит; только прибегайте к Нему усерднее с сокрушением и верою. Трудитесь. Благослови Господи!
Опять у вас выступает обычная ваша философия о непричастности лукавого врага к делам нашим. Говоря: «Сама виновата», – правду говорите. Как ни будь сильно искушение от врага и как ни очевидно будет, что оно от него, – вина вся все же падает на согрешившего; ибо не склонись он на искушение, греха и не было бы. Склонение же всегда есть дело произволения. И вы кругом виноваты; но дело не обошлось без подсказки и подталкивания со стороны врага. Ни одного греха не бывает без его встревания, но это никого не извиняет. И вас не извиняет. Все мысли, какими дошли вы до права дать себе льготу и развлечение, были им внушены и навеяны. Затем им же разжигалась волька–дать себе нагуляться, наговориться и наглядеться досыта. Но вслед всего этого шло добровольное ваше согласие, которое и делает вас во всем вполне виновной. Бросьте-ка всякое мудрование, а беритесь тщательнее себе внимать и всякое помышление проводить сквозь огнь молитвы ко Господу Спасителю. Устоит? – Добре. Не устоит? – И пусть исчезает.
Духовник не наложил на вас епитимии. – Напрасно. Кладите по три поклона земных утром и вечером, – месяц, – с приличными словами: «Господи, прости меня, небрежную, рассеянную, много о себе подумавшую и на себя понадеявшуюся». Господь увидит смирение ваше и труд, и оставит вам грех ваш, и смилуется над вами.
Еще не возвратилось к вам, что потерялось. – Сожалею о сем вместе с вами. Но не падайте духом. Милостив Господь. Будет возвращено, если смиренно будете искать, не ропща, что скоро не дается, и не теряя надежды. Надежду надо иметь на милость Божию, а не на свои труды. Трудиться надо до упаду; а надежду полагать все же надо в единой милости Божией. Хоть на волосок опереться надеждой на чем-либо своем, есть уже уклонение от правого пути и вместе препона и задержка к получению искомого. Если вы уединились с тою мыслию, что вот возьмусь за поклоны, за чтение, за ночные стояния, – и все воротится; то Господь нарочно подольше не даст просимого, пока не испарится надежда на свои труды, чтоб опытом научить вас, что дарования Его не зависят от трудов ваших, хотя и без них ничего не получите, но чем более и усерднее будете трудиться, тем скорее возвращено будет вам желаемое потерянное. Трудиться надо без присвоения себе чего-либо по поводу трудов. Из опыта сего извольте теперь сделать заключение, что есть епитимия. Кто кается, тот приемлется в милость Божию; но дары милости не тотчас даются, а спустя иногда довольно долгое время. Это продление невозвращения даров милости и есть Божия епитимия. Ее несут все, грешащие большими или малыми грехами. Срока сей епитимии Господь не объявляет, а держит его в своем сердце. От того милость или чувство помилования всегда возвращается внезапно, – и бывает тогда в душе праздник. Епитимия от духовника дается для сокращения срока Божией епитимии. Она показывает добровольное принятие на себя покаянных трудов, напрягает сознание своей виновности и преклоняет Бога на милость, или делает душу более способной принять эту милость.
Видите теперь, какой нежный цветок – внутренняя духовная теплота. Се воистину noli me tangere – не тронь меня. Увидев же это, полагайте намерение блюсти ее прочее со всей бдительностью, когда Господу угодно будет возвратить ее вам. Теперь это трудно, а если в другой раз оплошаете, еще труднее будет. Блюдите убо, како опасно ходите.
Вы поминаете об отечестве духовном. Но не забывайте, что един есть Отец всех, Иже на небесах. Поминаете также об учительстве духовном. Но не выпускайте из мысли и того, что один у нас Учитель Христос Господь. И никто еще не был научаем спасению как следует, помимо Его. Это не так надо понимать, что Он учит чрез посредство других. Нет, Он непосредственно учит спасению всякую душу спасающуюся. Но и то истинно, что при всем том поучаться надо и в Писании Божием, и в писаниях отеческих, и слушать уроки от других братий и сестер. Только все это начатки, подготовления. В душе печатлеет истины в истинном их виде всегда Господь. Извольте же сие затвердить, и так о сем рассуждать.
Два письма. В одном написано: «Все воротилось», – а в другом: «Нет, все по-старому, ничего не ворочено». – Это значит, что милость Божия скоро совсем воротится, и дала о сем весть; подошла и опять отошла. Облекитесь же в благодушие и благонадежие и предайте себя в руки Господа. Его мы рабы, Им куплены и Им блюдемся. Уж Он знает, как что сделать для нас наиполезнейшим образом. Вы проходите теперь статью научения Его самую нужную. Внимайте убо. А что вы приписали: «Верно, я отвержена», – это совсем неверно.
Я, кажется, уже писал вам, и еще повторю, что претерпеваемое вами отступление благодати не есть наказательное, а научительное. В наказательном – благодать совсем отступает; а в научительном она только скрывается, хотя присуща: потребной помощи не лишает, а утешения свои отнимает, или не подает. Вот это и есть у вас. Для вас Господь почел нужным так сделать. Но смилуется, и опять начнет милостиво подавать вам утешения. Утешения не существенно необходимы. Существенно необходима помощь; а она видимо при вас. Потерпите еще немного, воротится и утешение.
Тяжело, говорите. – Иначе-то как же? Нам ко кресту Господню надо привиться. А ко кресту как привиться? Крестом же, – или тяжелою, как крест Его, скорбностью. Труды ваши тоже суть прискорбности; но как прежде утешения благодати отнимали у них тяжесть и прискорбность, чувство чего потребно для привития ко кресту Господню, то теперь и дается вам это восчувствовать чрез отступление благодати. Крест и прежде на вас был, но вы не чувствовали его, как будто он несен был за вас чужою рукою. Теперь же ему оставлено лежать на вас всей своей тяжестью, – он взвален на вас одних. И пришлось кряхтеть. Кряхтеть кряхтите; но все же несите благодушно. Господь близ и помогает. Еще немножко, Он и утешение возвратит.
Доискиваетесь, отчего дело восстания идет так долго. – Вот я вам сказал: оттого, что это потребно для вашего воспитания духовного. Но ищите. Может быть и еще что найдете смирительного свойства. Не помечтали ль когда: «Вот нашла дорогу, – объятия Отчи чувствую», – много при этом приписывая своим трудам и лишениям. Как это неправо, ибо утешения благодатные ни от чего внешнего не зависят, а всегда суть плод милости и благоволения Господня, – то и дается вам теперь вразумление и урок: ну-ка, попробуй, возьми утешения благодати своими трудами. Оттого трудитесь, а плода не видно. Дается вам этим разуметь, что не в трудах сила. И чтоб вы тверже заучили сей урок, преподание его длится так долго. – Я уже поминал вам, что может быть, когда рассеялись, подумали: «Ну немножко поутешусь, дам себе волю, а там опять за дело; мне ведь стоит только взяться, и все пойдет добре, со всеми радостями жизни о Господе». Как, таким образом, вы слишком много приписали своим силам, то Господь, отняв свои утешения, и дает вам теперь увидеть, как у вас идет дело, когда взялись сами одни. Что же видите? Все силы напрягли, а все не то. Твердите же этот урок, что без Господа все ни во что.
Если что из сказанного сознаете за собою, кайтесь и вперед задумывайте, – никак не позволять себе думать так. Предайте себя всецело Господу, изъявляя готовность благодушно и радостно принимать все, что благоугодно будет Ему послать вам, и внешне и внутренне.
Иные речи мои к вам кажутся тяжелыми. Но у меня никогда не бывает намерения как-нибудь отяжелить вашу ношу. Пишу все в предостережение, чтоб вы внимательнее к себе присматривались, нет ли того или другого. Коли нет, и дела нет. Слова мои пусть мимоидут. А иногда может быть и окажется нечто.
Тогда, конечно, они будут уже не на ветер. Мне очень желательно, чтоб у вас все шло гладко и сладко, а главное – чтоб было прочно, не на час, а навсегда. Помехою сему бывает, если укроется в сердце что-либо не по Богу, не Божие. Я и хочу помочь вам открыть эту вещь и вытеснить вон. Смотрите, толкую, в вас сидит барыня, – личность, совсем не подходящая к избранной вами жизни. Вы говорите: «Она уж ушла». – Я сомневаюсь в этом. Она так изворотлива и так умеет прикрываться, что вам и не в догадку. – Присматривайтесь хорошенько: очки приберите, бинокль приладьте.
Домашнее правило ваше, что исполняете кроме церковных служб, я знаю. Оно хорошо особенно то, что много дает простора своей молитве, умовой и сердечной, к Господу и святым Его. Чем больше этого в домашней молитве, тем лучше. В церкви по необходимости положены молитвы читаемые, но и там дается место и руководство своеличной молитве. Такое значение имеют ектении. Диакон или священник возглашает: «О том-то и о том-то помолимся…», или «Того-то и того-то попросим у Господа». В ответ на это всякий же своим умом или сердцем составляет в себе молитву к Богу соответственно приглашению. Поющие, собирая воедино все молитвы, породившиеся в душах присущих в храме, возглашают: «Господи, помилуй! Подай, Господи!» Как ектениями перемежается всякая церковная служба, то в церкви попеременно идут от верующих то готовые молитвы, со вниманием выслушиваемые, то свои собственные. Но все же в церкви более читаемых молитв, чем своих. А в домашней молитве уместно иметь более своих, умносердечных молений. У вас так и есть. И добре. Можете еще увеличить число своих и сократить число читаемых молитв, или по временам так делать. Впрочем и читаемая молитва, с мыслию и чувством возносимая, есть то же, что своя. Заметьте еще, что не должно пристращаться к молитвенным правилам, а относиться к ним с полною свободою. Лучше их изгонять в частях или совсем новые составлять из опасения, как бы молитва не обратилась в форму.
Пишете, что иногда во время молитвы сами собою не знать откуда приходят решения занимающих душу вопросов жизни духовной. – Се добре! Я, кажется, вам об этом уже писал. Это есть настоящее христианское научение истине Божией. Тут исполняется обетование: будут все научены Богом. Так это и бывает. Перстом Божиим пишутся истины в сердце, и остаются уже неизгладимыми и никакому колебанию не подлежат. Не извольте оставлять без внимания таких начертаний истины Божией, а записывайте их.
Спрашиваете, что есть самоукорение. Есть то, чтоб когда бывает что неладно или с людьми, или у себя дома, говорить: «Сама виновата», – и чувствовать так. Противоположно ему самооправдание, когда не хотят сознать себя виноватыми, зная в себе, что виноваты. Прочтите о сем у аввы Дорофея.
Еще спрашиваете, что означает вавилонская пещь? – Как что означает? Ведь это не притча, а событие. Почему то и означает, что она есть. Разожгли пещь и ввергли в нее отроков, чтоб сгорели; но Бог спас их. – Применительно же к духовной жизни отсюда можно выводить разные назидательные мысли и уроки. Вот вам одна. Вавилонская пещь есть образ искушений, коими Бог искушает Своих святых для их блага и совершенства. Как кирпич пригодным к делу становится, когда его обожгут; так и праведников Своих Бог делает гожими для вложения их в здание Царства Своего тем, что вводит их в пещь искушений, где они перегорают во всем своем составе, причем все худое сгорает, а доброе очищается и светлеет. Сила, переносящая огнь искушений, есть другой огнь; огнь любви к Богу, который, бывая сильнее всякого внешнего огня искушений, не дает чувствовать его жжения.
«Устала жить!» – Это что такое? Божие создание, Богом хранимое и ведомое ко спасению, как может тяготиться жизнью, коей конец Царство Небесное с неизреченными благами? Это у вас, должно быть, вырвалось случайно как. Пусть непросторно и нелегко вам живется, но посматривайте на конец сего тесного пути, – и забудете чувствовать тесноту и тяготу его. А утешения, какие в залог будущих подаются еще здесь, разве не сильны испарять такие чувства? Отняты у вас ныне такие утешения. Но вот потерпите еще немного и опять заликуете. Напишите в сердце обетование, что ничто на сем пути претерпеваемое не пропадает даром. Тогда и усталости чувствовать не возможете, как не может чувствовать ее собирающий маргариты, когда они попадаются что ни шаг. Если вы сердцем так почувствовали, как сказали, то тут слышится грешный ропот. Извольте исповедать грех сей Господу на духу.
Все письмо ваше свидетельствует об обрадованном состоянии души вашей. Радуетесь милости Божией к вам, но вместе и страшитесь. Выходит, вы опытом изучили ту истину, что работать Господу подобает со страхом и радоватеся Ему с трепетом. То и другое надо держать, и неразлучно, чтоб как радости не допустить до спустя рукава, так и страха до подавления всякой отрады. Следует держать себя в крайнем благоговеинстве пред Богом, яко Отцем многомилостивым и многопопечительным о нас, но вместе и строгим без малейшей поблажки.
Страх, не ушло бы опять все, теперь у вас в порядке вещей. По его действию изъявляете желание и готовность на средства, как бы уберечь. Но не думаете ли вы сами одни в этом успеть? За одно это думание может быть опять взято все. Напрягайтесь всячески уберечь; но самое убережение предайте в руки Господу. Не будете трудиться – Господь не станет за вас беречь. Обопретесь надеждою на свои усилия и труды – Господь отступит, как сочтенный вами ненужным, и опять вас встретит та же беда. Трудитесь до упада, напрягайте силы до последней степени, но самого дела убережения все-таки ожидайте от одного Господа. Ни того ни другого не должно ослаблять, ни труда и усилия, ни упования на единого Господа. Одно другое пусть подкрепляет, – и из обоих сложится крепкая ограда.
Господь всегда хочет нам всего самого спасительного и готов даровать его нам во всякое время, ожидает только нашей готовности или способности принять. Почему вопрос: как умудриться, чтоб сохранить, – обращается в другой: как умудриться, чтоб содержать себя в готовности всегда принимать готовую внити в нас охранительную силу от Господа? А это как? Сознать себя пустой, ничего не содержащей, пустым сосудом; к сему присоединить сознание бессилия самой наполнить пустоту эту, увенчать сие уверенностью, что сделать сие может только Господь, и не только может, но и хочет, и знает как; и затем, стоя умом в сердце, вопиять: «Имиже веси судьбами благоустрой меня, Господи», – с непоколебимым упованием, что и благоустроит, не даст в смятение ног ваших.
Вы в восхищении от возвратившегося утешительного благонастроения. Этому естественно быть. Но поостерегитесь при этом пускаться в мечтательные гадания. «А! Так вот оно! Вот оно в чем и как, а я не знала».Это вражий помысл, оставляющий за собою пустоту, или вводящий в нее. Все надо одно твердить: «Слава Тебе, Господи!», – прибавляя: «Боже, милостив буди!» Если остановитесь на таком помысле, то к нему тотчас приплетутся воспоминания, как трудились и бились, что делали и чего удалялись, при каких ваших положениях благонастроение показывалось и отходило, при каких осталось и установилось. И затем последует решение: «Так, я всегда так буду делать». – И впадете вы в мечтательное самомнение, что наконец секрет духовного благонастроения открыт и в ваших руках. – В следующую же молитву обличится вся лживость подобных мечтаний, – молитва будет пуста, не тверда и малоутешительна. Утешение будет только от воспоминания о предыдущем добром состоянии, а не от обладания им. И придется вздохнуть и осудить себя. А если не умудрится на это душа, то лживое настроение продлится и благодать опять отстранится. Ибо такое мечтательное настроение показывает, что душа опять оперлась на свои труды, а не на милость Божию. Благодать всегда благодать, и ни к какому труду не привязана. Кто привязывает ее к труду, тот за это самое может лишиться ее. – Затвердите это хорошенько. Научительные отступления благодати направлены именно к тому, чтоб пособить затвердить сей спасительный урок.
